在马克思的哲学体系中，历史唯物主义被视为理解社会发展规律的关键工具。这个理论认为，社会的主要动力是经济基础，即生产关系，这些关系决定了一个社会阶级如何对另一个阶级进行剥削，并通过这种剥削来维持其统治地位。

从这个角度来看，个人自由和价值选择似乎与历史唯物主义相悖，因为后者强调的是经济结构所塑造的人类行为，而非个人的意志或意识形态。但是，在深入探讨时，我们会发现这两个概念之间存在着复杂的互动机制。

首先，让我们回顾一下历史唯物主义关于个人自由的一般观点。根据这一理论，个人的行动受到一定程度的限制，这些限制源自于他们所处的社会阶层、经济条件以及政治环境等因素。例如，在资本主义制度下，一些人可能因为贫穷而无法实现某些基本需求，如获得良好的教育或医疗服务。这意味着他们在追求更高生活质量方面受到了限制，从而减少了他们在价值选择上的自由度。

然而，这并不意味着个人完全没有主动性。在马克思看来，每个人的行为都是由客观存在的事实（即生产关系）推动，但同时这些行为也反过来又能够改变这些事实。因此，可以说人们虽然受到一定程度限制，但仍然拥有改变自己的命运和改善自身状况的手段，比如通过组织劳工运动或者参与政治活动以争取更公平的地位。

此外，当我们谈论到价值选择时，我们必须考虑到文化和意识形态在塑造人们期望和偏好中的作用。而且，由于人类是具有创造性的动物，他们总是在不断地解读并重构周围世界，以便适应新的情况。这一过程中，不同的人可能会有不同的反应，有的人可能会接受现状，有的人则可能寻找变革机会。此时，那些能够激发人们自我认知并促使他们作出积极变化决策的人类资源，比如教育、媒体、宗教等，都成为了重要因素，它们可以增强或者减弱由经济基础所塑造出的个人自由感。

再进一步分析，我们可以看到，在不同阶段的资本主义发展中，对于个人自由和价值选择给予多少空间也是变化多端。一旦经济基础发生重大转变，上层建筑也随之发生变化，这种转变往往伴随着新的思想观念、新的道德标准乃至新的权利要求出现。在这样的背景下，原有的价值系统可能会被挑战，而新兴群体则可能获得更多表达自己意见、追求自己目标的手段，从而扩大了公民身份下的“私人领域”。

综上所述，无论从哪一个角度去审视，都能见识到历史唯物主义如何影响甚至塑造我们的日常生活方式，以及它如何引导我们思考那些显著但不总是直观可见的问题。当我们试图理解每个人的生活状态——包括其感到安全与满足的情感以及他/她的能力去做出生存决定——时，我们就不得不面对这样一个事实：无论是在什么时代，只要我们承认人类作为一种生物具有普遍特征（比如需要食物以生存），那么我们的行为模式将不可避免地反映出那个时代最根本的问题，即生产力与生产关系之间永恒斗争。

最后，如果想真正评估历史唯物主义对现代社会中的个人自由及价值选择产生了怎样的影响，那么需要考虑两者的内在联系及其共同演化过程。正如所有科学理论一样，它们都不是绝对真理，而是一系列假设模型，用以解释自然界或人类活动。如果它提供了一种有效框架用以指导研究，并且经得起时间考验，那么它就会继续成为理解世界的一个工具；如果证明不足够灵活，或不能很好地预测现象，那么它就必需更新或替换掉。但无疑的是，将继续探索这些问题，为它们提供更深入洞察力的努力，是任何想要全面了解现代世界及其未来走向的人们必须完成的一项任务之一。